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王象琪——论“易者象也”的本质

时间:2018-05-10 14:37:12 点击: 【字体:


中国易经研究学会山西会员:王象琪



这一章文字很少,但回答的问题很多,看起来简单,分析一下,就感觉复杂的很了。讲了易是什么?象是什么?彖是什么?爻是什么?吉凶悔吝是什么等问题,以及他们的相互关系。这些最基本的概念,恰恰是最深刻、最根本的东西。先看一下原文:“是故,易者,象也; 象也者,像也。 彖者,材也,爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也”。

在这一章里,“材”、“著”二字最为关键。材:泛指一切与求测者对应的原料或资料,即象。是特定环境下特定性质的象、也就是用来为求测者决断的那个象。著:显出来,吉凶是通过悔吝显出来的。

自然规律+人的思维=易经;万事万物+人的思维=象,万事万物中与求测者有关系事物叫材。这就是《系辞传》下第三章所讲内容的的本质所在。

“象”是怎么来的呢?开始是“近取诸身,远取诸物”而得。是刚柔相推、进而进行不断归藏的结果,即见乃谓之象。“象”是易道的根本,易道的规律是通过形象表达出来的,所以是“易者,象也”,易中有象,象中藏易。比如,离卦就是从打猎捕渔等这些事之像中而来的、随卦就是从赶牛乘马等这些事之像中而来的等等。这些都是有具体的象。所以古人有一种说法是“非象无以见易,非象无以言易。”《易经》讲理、气、象、数,但其最根本的特点是在象上。《易经》的理和佛家的理、道家的理,都是能够相通的,但是观物取象,则是《易经》最独特的东西,用一阴一阳就组成了千变万化的大千世界,这个是《易经》中间最独特的。远古圣人是通过仰观天象、俯察地理,然后中通人事,把这些东西揉在一起,创造了这么一套符号系统。所以,《易经》当中的一言一辞,无不来源于易象。

彖也者,材也”,彖辞的内容是干什么的呢?它就是“材”,就是卦象的材料,就是构成一个卦象的内容,是特定环境中特定性质的象。从彖辞里面我们能够体会得到卦象的内容,具体到一个挂,一个爻里的象,就是材了。每一个卦都有它的卦德,这个卦德,往往就是通过彖辞表现出来。我们看乾卦的彖辞,“大哉乾元,万物资始,乃统天。”这就是体现出来的乾卦的卦德。坤卦的卦德也是从它的彖辞里面体现出来的,“至哉坤元,万物资生,乃顺承天。”我们看乾卦是统,统帅一切,统治一切,包容一切;那么坤卦呢,它是顺承,是顺乎于天。所以,通过彖辞,就能够表现出一个卦的核心精神,体现出它的卦德。

爻也者,效天下之动者也。”阴爻阳爻,它是组成易卦的最基本的单位,“效”这个地方,就是比拟、仿效之义。效天下之动,就是模拟、仿效了外部世界所发生的运动、变化。我们打出一个卦来,判断吉凶悔吝时,很关键的地方,就是在看它的动爻;使卦象产生变化的关键,就在于位爻之动。

我们还是以乾卦为例,乾卦总体来说就是“元、亨、利、贞”,但是它每一爻所体现的内容是完全不一样的。最底下一爻是“潜龙勿用”,让你悄悄在那儿藏着,悄悄修炼,不要随便乱动;到了第二爻的时候,就是“见龙在田”,这个时候你就可以显现一下,可能会“利见大人”,得贵人相助,等等。因为爻动在不同的位上,所以结果会差别很大。一个卦动爻的位置不同,就是说明它处在不同的动态之中。

比如说安安静静的一个卦,它代表的是我们在社会人事中的一个基本现象,也可以说是一个基本的、静态的模型,这个模型的构成因素就是六爻。六爻在不同的位置上,其中任何一爻的变动,都会给整个模型带来变化,整个易象就会随之而变化。我们经常说一个项目,这个项目包含哪些内容呢?包含目标值,还有执行者、投资人、内外环境、投资额度,等等这些,都是一个项目基本的内容,就相当于一个卦中的六爻。那么,这个项目中任何一个内容发生了变化,整个项目就都会随之而发生变化。

爻也者,效天下之动”,它是模拟一个事件的运动规律,变爻、动爻就是这样来的。任何一个事情,你不动,那么好事也没有,坏事也没有,没有什么值得后悔的,也没有什么操心的,但是你一动,往往吉凶悔吝就从中产生了。这是“爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。”就是因为爻动,从而产生了吉凶悔吝等等的结果。

是故吉凶生而悔吝著也。吉凶的变化是通过悔吝而显现出来的。

吉凶换句话说也就是祸福。“祸”、“福”的形符其偏旁(示),上部分是上天,下部分是旗帜。旗帜是讯号,是上天告诉在地上的人的讯号。凡是从“示”字部的字,都与上天神灵有关。所以祸和福都是和上天有关。当我们说得失时,我们自己做事得当,就“得”,就是“吉”。做事失当就是“失”,也就是“凶”了。这里强调了人为的努力才是成败得失的关键。

 “悔吝者”,“悔”原义指后悔,人的行动失当,事后检讨,心中可能便会有后悔的感觉。《易经》中的“悔”,便是据此引申的,它的意义首先是说行亊不妥当,带来不好的后果;其次是尝了苦果能反省自己行亊之不当,并以行动尽力改正,不只是心中有后悔的感觉而已。“吝”,最初是指行路艰难,很难走出一步,或者是很难说出一句话,《易经》中的“吝”,引申为忘乎所以、自以为是的意思,再引申,就是指事情继续向不幸和坏的方向发展。“悔”和“吝”是《易经》判断吉凶之辞。“悔"是自己做错事,自己能反省,后悔自己做错了,从而改变自己以前错误的做法。“吝”是指身处在适当的环境,或者地位高、享受好,自己就渐渐肆无忌惮,认为自己“我生不有命在天”(这是商朝君主说的:我的命运,是上天委派来做帝王的,所以做任何事都可以)。这就是所谓“安意肆志”。“安意”是指认为任何事可以万世享受;“肆志”是指将自己后天的欲望感情尽情发挥,结果这就会造成“吝”。故“悔”是自己责备自己;而“吝”是他人责备自己,而“悔”会趋向吉,“吝”则变为凶。

那么,易者象也,其本质是什么呢?象是宇宙中万事万物所表现出来的不同特性,就是一个一个事物的总和,易就是N倍的象。

(本文章仅代表作者个人观点,不代表本会立场)
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